‘Max Weber is the one undisputed canonical figure in contemporary sociology.’

Self-Examination, p. 183, in refuta-
tion of the Catholic doctrine of dubitatio.
60 This argument recurs again and again in Hoornbeek, Theologia
practica. For instance, I, p. 160; II, pp. 70, 72, 182.
61 For instance, the Conf. Helvet, 16, says “et improprie his [the
works] salus adtribuitur”.
62 With all the above compare Schneckenburger, pp. 80 ff.
63 Augustine is supposed to have said “si non es prædestinatus,
fac ut prædestineris”.
64 One  is  reminded  of  a  saying  of  Goethe  with  essentially  the
same  meaning:  “How  can  a  man  know  himself?  Never  by
observation,  but  through  action.  Try  to  do  your  duty  and  you
will  know  what  is  in  you.  And  what  is  your  duty?  Your  daily
task.”
65 For though Calvin himself held that saintliness must appear on
notes
191

the  surface  (Instit.  Christ,  IV,  pp.  1,  2,  7,  9),  the  dividing-line
between  saints  and  sinners  must  ever  remain  hidden  from
human  knowledge.  We  must  believe  that  where  God’s  pure
word is alive in a Church, organized and administered accord-
ing to his law, some of the elect, even though we do not know
them, are present.
66 The Calvinistic faith is one of the many examples in the history
of religions of the relation between the logical and the psycho-
logical consequences for the practical religious attitude to be
derived from certain religious ideas. Fatalism is, of course, the
only logical consequence of predestination. But on account of
the  idea  of  proof  the  psychological  result  was  precisely  the
opposite.  For  essentially  similar  reasons  the  followers  of
Nietzsche  claim  a  positive  ethical  significance  for  the  idea  of
eternal  recurrence.  This  case,  however,  is  concerned  with
responsibility for a future life which is connected with the active
individual  by  no  conscious  thread  of  continuity,  while  for  the
Puritan it was tua res agitur. Even Hoornbeek (Theologia prac-
tica, I, p. 159) analyses the relation between predestination and
action  well  in  the  language  of  the  times.  The  electi  are,  on
account  of  their  election,  proof  against  fatalism  because  in
their  rejection  of  it  they  prove  themselves  “quos  ipsa  electio
sollicitos reddit et diligentes officiorum”. The practical interests
cut off the fatalistic consequences of logic (which, however, in
spite of everything occasionally did break through).
But, on the other hand, the content of ideas of a religion is,
as  Calvinism  shows,  far  more  important  than  William  James
(Varieties of Religious Experience, 1902, pp. 444 f.) is inclined to
admit.  The  significance  of  the  rational  element  in  religious
metaphysics  is  shown  in  classical  form  by  the  tremendous
influence which especially the logical structure of the Calvinistic
concept of God exercised on life. If the God of the Puritans has
influenced history as hardly another before or since, it is princi-
pally  due  to  the  attributes  which  the  power  of  thought  had
given him. James’s pragmatic valuation of the significance of
religious  ideas  according  to  their  influence  on  life  is  inci-
dentally a true child of the world of ideas of the Puritan home of
notes
192

that  eminent  scholar.  The  religious  experience  as  such  is  of
course irrational, like every experience. In its highest, mystical
form it is even the experience. In its highest, mystical form it is
even the experience 
'  ’
`
, and, as James has well shown,
is distinguished by its absolute incommunicability. It has a spe-
cific  character  and  appears  as  knowledge,  but  cannot  be
adequately reproduced by means of our lingual and conceptual
apparatus. It is further true that every religious experience loses
some of its content in the attempt of rational formulation, the
further the conceptual formulation goes, the more so. That is
the  reason  for  many  of  the  tragic  conflicts  of  all  rational  the-
ology, as the Baptist sects of the seventeenth century already
knew. But that irrational element, which is by no means pecu-
liar to religious experience, but applies (in different senses and
to different degrees) to every experience, does not prevent its
being  of  the  greatest  practical  importance,  of  what  particular
type  the  system  of  ideas  is,  that  captures  and  moulds  the
immediate experience of religion in its own way. For from this
source develop, in times of great influence of the Church on life
and  of  strong  interest  in  dogmatic  considerations  within  it,
most of those differences between the various religions in their
ethical consequences which are of such great practical import-
ance.  How  unbelievably  intense,  measured  by  present  stand-
ards, the dogmatic interests even of the layman were, everyone
knows who is familiar with the historical sources. We can find a
parallel to-day only in the at bottom equally superstitious belief
of  the  modern  proletariat  in  what  can  be  accomplished  and
proved by science.
67 Baxter, The Saints’ Everlasting Rest, I, p. 6, answers to the ques-
tion: “Whether to make salvation our end be not mercenary or
legal? It is property mercenary when we expect it as wages for
work  done. . . .  Otherwise  it  is  only  such  a  mercenarism  as
Christ commandeth . . . and if seeking Christ be mercenary, I
desire to be so mercenary.” Nevertheless, many Calvinists who
are considered orthodox do not escape falling into a very crass
sort  of  mercenariness.  According  to  Bailey,  Praxis  pietatis,
p.  262,  alms  are  a  means  of  escaping  temporal  punishment.
notes
193

Other theologians urged the damned to perform good works,
since their damnation might thereby become somewhat more
bearable,  but  the  elect  because  God  will  then  not  only  love
them without cause but ob causam, which shall certainly some-
time  have  its  reward.  The  apologists  have  also  made  certain
small concessions concerning the significance of good works
for the degree of salvation (Schneckenburger, op. cit., p. 101).
68 Here also it is absolutely necessary, in order to bring out the
characteristic differences, to speak in terms of ideal types, thus
in a certain sense doing violence to historical reality. But with-
out  this  a  clear  formulation  would  be  quite  impossible  con-
sidering  the  complexity  of  the  material.  In  how  far  the  differ-
ences which we here draw as sharply as possible were merely
relative, would have to be discussed separately. It is, of course,
true that the official Catholic doctrine, even in the Middle Ages,
itself set up the ideal of a systematic sanctification of life as a
whole. But it is just as certain (1) that the normal practice of the
Church, directly on account of its most effective means of dis-
cipline, the confession, promoted the unsystematic way of life
discussed  in  the  text,  and  further  (2)  that  the  fundamentally
rigorous and cold atmosphere in which he lived and the abso-
lute isolation of the Calvinst were utterly foreign to mediæval
lay-Catholicism.
69 The  absolutely  fundamental  importance  of  this  factor  will,  as
has already once been pointed out, gradually become clear in
the essays on the Wirtschaftsethik der Weltreligionen.
70 And to a certain extent also to the Lutheran. Luther did not wish
to eliminate this last vestige of sacramental magic.
71 Compare, for instance, Sedgwick, Buss- und Gnadenlehre (Ger-
man by Roscher, 1689). The repentant man has a fast rule to
which he holds himself exactly, ordering thereby his whole life
and conduct (p. 591). He lives according to the law, shrewdly,
wakefully, and carefully (p. 596). Only a permanent change in
the whole man can, since it is a result of predestination, cause
this (p. 852). True repentance is always expressed in conduct
(p.  361).  The  difference  between  only  morally  good  work  and
opera  spiritualia  lies,  as  Hoornbeek  (op.  cit.,  I,  IX,  chap.  ii)
notes
194

explains, in the fact that the latter are the results of a regenerate
life (op. cit., 1, p. 160). A continuous progress in them is dis-
cernible  which  can  only  be  achieved  by  the  supernatural
influence  of  God’s  grace  (p.  150).  Salvation  results  from  the
transformation  of  the  whole  man  through  the  grace  of  God
(pp. 190 f.). These ideas are common to all Protestantism, and
are of course found in the highest ideals of Catholicism as well.
But  their  consequences  could  only  appear  in  the  Puritan
movements of worldly asceticism, and above all only in those
cases did they have adequate psychological sanctions.
72 The  latter  name  is,  especially  in  Holland,  derived  from  those
who modelled their lives precisely on the example of the Bible
(thus  with  Voet).  Moreover,  the  name  Methodists  occurs
occasionally among the Puritans in the seventeenth century.
73 For, as the Puritan preachers emphasize (for instance Bunyan
in  the  Pharisee  and  the  Publican,  Works  of  the  Puritan  Divines,
p. 126), every single sin would destroy everything which might
have been accumulated in the way of merit by good works in a
lifetime,  if,  which  is  unthinkable,  man  were  alone  able  to
accomplish anything which God should necessarily recognize
as meritorious, or even could live in perfection for any length of
time. Thus Puritanism did not think as did Catholicism in terms
of  a  sort  of  account  with  calculation  of  the  balance,  a  simile
which was common even in antiquity, but of the definite alter-
native  of  grace  or  damnation  held  for  a  life  as  a  whole.  For
suggestions of the bank account idea see note 102 below.
74 Therein lies the distinction from the mere Legality and Civility
which Bunyan has living as associates of Mr. Worldly-Wiseman
in the City called Morality.
75 Charnock,  Self-Examination  (Works  of  the  Puritan  Divines,
p. 172): “Reflection and knowledge of self is a prerogative of a
rational nature.” Also the footnote: “Cogito, ergo sum, is the
first principle of the new philosophy.”
76 This  is  not  yet  the  place  to  discuss  the  relationship  of  the
theology of Duns Scotus to certain ideas of ascetic Protestant-
ism. It never gained official recognition, but was at best toler-
ated and at times proscribed. The later specific repugnance of
notes
195

the Pietists to Aristotelean philosophy was shared by Luther, in
a  somewhat  different  sense,  and  also  by  Calvin  in  conscious
antagonism to Catholicism (cf. Instit. Christ, II, chap. xii, p. 4; IV,
chap. xvii, p. 24). The “primacy of the will”, as Kahl has put it, is
common to all these movements.
77 Thus, for instance, the article on “Asceticism” in the Catholic
Church  Lexicon  defines  its  meaning  entirely  in  harmony  with
its  highest  historical  manifestations.  Similarly  Seeberg  in  the
Realenzyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. For the
purpose of this study we must be allowed to use the concept as
we  have  done.  That  it  can  be  defined  in  other  ways,  more
broadly as well as more narrowly, and is generally so defined, I
am well aware.
78 In Hudibras (1st Song, 18, 19) the Puritans are compared with
the  bare-foot  Franciscans.  A  report  of  the  Genoese  Ambas-
sador, Ficeschi, calls Cromwell’s army an assembly of monks.
79 In view of the close relationship between otherworldly monastic
asceticism and active worldly asceticism, which I here expressly
maintain, I am surprised to find Brentano (op. cit., p. 134 and
elsewhere) citing the ascetic labour of the monks and its rec-
ommendation  against  me.  His  whole  “Exkurs”  against  me
culminates in that. But that continuity is, as anyone can see, a
fundamental  postulate  of  my  whole  thesis:  the  Reformation
took rational Christian asceticism and its methodical habits out
of the monasteries and placed them in the service of active life
in the world. Compare the following discussion, which has not
been altered.
80 So in the many reports of the trials of Puritan heretics cited in
Neal’s History of the Puritans and Crosby’s English Baptists.
81 Sanford, op. cit. (and both before and after him many others),
has  found  the  origin  of  the  ideal  of  reserve  in  Puritanism.
Compare on that ideal also the remarks of James Bryce on the
American  college  in  Vol.  II  of  his  American  Commonwealth.
The ascetic principle of self-control also made Puritanism one
of  the  fathers  of  modern  military  discipline.  (On  Maurice  of
Orange as a founder of modern army organization, see Roloff,
Preuss.  Jahrb.,  1903,  III,  p.  255.)  Cromwell’s  Ironsides,  with
notes
196

cocked pistols in their hands, and approaching the enemy at a
brisk trot without shooting, were not the superiors of the Cava-
liers  by  virtue  of  their  fierce  passion,  but,  on  the  contrary,
through  their  cool  self-control,  which  enabled  their  leaders
always to keep them well in hand. The knightly storm-attack of
the Cavaliers, on the other hand, always resulted in dissolving
their troops into atoms. See Firth, Cromwell’s Army.
82 See especially Windelband, Ueber Willensfreiheit, pp. 77 ff.
83 Only  not  so  unmixed.  Contemplation,  sometimes  combined
with  emotionalism,  is  often  combined  with  these  rational
elements.  But  again  contemplation  itself  is  methodically
regulated.
84 According to Richard Baxter everything is sinful which is con-
trary to the reason given by God as a norm of action. Not only
passions which have a sinful content, but all feelings which are
senseless and intemperate as such. They destroy the counten-
ance  and,  as  things  of  the  flesh,  prevent  us  from  rationally
directing  all  action  and  feeling  to  God,  and  thus  insult  Him.
Compare what is said of the sinfulness of anger (Christian Dir-
ectory, second edition, 1698, p. 285. Tauler is cited on p. 287).
On the sinfulness of anxiety, Ebenda, I, p. 287. That it is idolatry
if our appetite is made the “rule or measure of eating” is main-
tained  very  emphatically  (op.  cit.,  I,  pp.  310,  316,  and  else-
where).  In  such  discussions  reference  is  made  everywhere  to
the Proverbs and also to Plutarch’s De tranquilitate Animi, and
not seldom to ascetic writings of the Middle Ages: St. Bernard,
Bonaventura, and others. The contrast to “who does not love
wine,  women,  and  song  . . .”  could  hardly  be  more  sharply
drawn than by the extension of the idea of idolatry to all sensu-
ous pleasures, so far as they are not justified by hygienic con-
siderations, in which case they (like sport within these limits,
but also other recreations) are permissible. See below (Chapter
5) for further discussion. Please note that the sources referred
to here and elsewhere are neither dogmatic nor edifying works,
but grew out of practical ministry, and thus give a good picture
of the direction which its influence took.
85 I should regret it if any evaluation of one or the other form of
notes
197

religion should be read into this discussion. We are not con-
cerned with that here. It is only a question of the influence of
certain things which, from a purely religious point of view, are
perhaps incidental, but important for practical conduct.
86 On  this,  see  especially  the  article  “Moralisten,  englische”,  by
E. Troeltsch, in the Realenzyklopädie für protestantische Theologie
und Kirche, third edition.
87 How  much  influence  quite  definite  religious  ideas  and  situ-
ations,  which  seem  to  be  historical  accidents,  have  had  is
shown unusually clearly by the fact that in the circles of Pietism
of a Reformed origin the lack of monasteries was occasionally
directly  regretted,  and  that  the  communistic  experiments  of
Labadie and others were simply a substitute for monastic life.
88 As early even as several confessions of the time of the Refor-
mation.  Even  Ritschl  (Pietismus,  I,  p.  258  f.)  does  not  deny,
although  he  looks  upon  the  later  development  as  a  deterior-
ation  of  the  ideas  of  the  Reformation,  that,  for  instance,  in
Conf. Gall. 25, 26, Conf. Belg. 29, Conf. Helv. post, 17, the true
Reformed Church was defined by definitely empirical attributes,
and  that  to  this  true  Church  believers  were  not  accounted
without the attribute of moral activity. (See above, note 42.)
89 “Bless  God  that  we  are  not  of  the  many”  (Thomas  Adams,
Works of the Puritan Divines, p. 138).
90 The idea of the birthright, so important in history, thus received
an important confirmation in England. “The firstborn which are
written in heaven. . . . As the firstborn is not to be defeated in
his inheritance, and the enrolled names are never to be obliter-
ated,  so  certainly  they  shall  inherit  eternal  life”  (Thomas
Adams, Works of the Puritan Divines, p. xiv).
91 The Lutheran emphasis on penitent grief is foreign to the spirit
of ascetic Calvinism, not in theory, but definitely in practice. For
it  is  of  no  ethical  value  to  the  Calvinist;  it  does  not  help  the
damned, while for those certain of their election, their own sin,
so  far  as  they  admit  it  to  themselves,  is  a  symptom  of  back-
wardness in development. Instead of repenting of it they hate it
and  attempt  to  overcome  it  by  activity  for  the  glory  of  God.
Compare the explanation of Howe (Cromwell’s chaplain 1656–
notes
198

58) in Of Men’s Enmity against God and of Reconciliation between
God  and  Man  (Works  of  English  Puritan  Divines,  p.  237):  “The
carnal mind is enmity against God. It is the mind, therefore, not
as speculative merely, but as practical and active that must be
renewed”, and, p. 246: “Reconciliation . . . must begin in (1) a
deep  conviction  . . .  of  your  former  enmity  . . . .  I  have  been
alienated from God. . . . (2) (p. 251) a clear and lively apprehen-
sion  of  the  monstrous  iniquity  and  wickedness  thereof.”  The
hatred here is that of sin, not of the sinner. But as early as the
famous letter of the Duchess Renata d’Este (Leonore’s mother)
to Calvin, in which she speaks of the hatred which she would
feel  toward  her  father  and  husband  if  she  became  convinced
they  belonged  to  the  damned,  is  shown  the  transfer  to  the
person.  At  the  same  time  it  is  an  example  of  what  was  said
above [pp. 104–6] of how the individual became loosed from
the ties resting on his natural feelings, for which the doctrine of
predestination was responsible.
92 “None but those who give evidence of being regenerate or holy
persons ought to be received or counted fit members of visible
Churches. Where this is wanting, the very essence of a Church
is  lost”,  as  the  principle  is  put  by  Owen,  the  Independent-
Calvinistic Vice-Chancellor of Oxford under Cromwell (Inv. into
the  Origin  of  Ev.  Ch.).  Further,  see  the  following  essay  (not
translated here.—translator).
93 See following essay.
94 Cat.  Genev.,  p.  149.  Bailey,  Praxis  pietatis,  p.  125:  “In  life  we
should act as though no one but Moses had authority over us.”
95 “The law appears to the Calvinist as an ideal norm of action. It
oppresses the Lutheran because it is for him unattainable.” In
the Lutheran catechism it stands at the beginning in order to
arouse  the  necessary  humility,  in  the  Reformed  catechism  it
generally  stands  after  the  Gospel.  The  Calvinists  accused  the
Lutherans  of  having  a  “virtual  reluctance  to  becoming  holy”
(Möhler),  while  the  Lutherans  accused  the  Calvinists  of  an
“unfree servitude to the law”, and of arrogance.
96 Studies and Reflections of the Great Rebellion, pp. 79 f.
97 Among them the Song of Songs is especially noteworthy. It was
notes
199

for the most part simply ignored by the Puritans. Its Oriental
eroticism has influenced the development of certain types of
religion, such as that of St. Bernard.
98 On the necessity of this self-observation, see the sermon of
Charnock, already referred to, on 2 Cor. xiii, 5, Works of the
Puritan Divines, pp. 161 ff.
99 Most  of  the  theological  moralists  recommended  it.  Thus
Baxter, Christian Directory, II, pp. 77 ff., who, however, does not
gloss over its dangers.
100 Moral  book-keeping  has,  of  course,  been  widespread  else-
where. But the emphasis which was placed upon it as the sole
means  of  knowledge  of  the  eternal  decree  of  salvation  or
damnation was lacking, and with it the most important psy-
chological sanction for care and exactitude in this calculation.
101 This was the significant difference from other attitudes which
were superficially similar.
102 Baxter  (Saints’  Everlasting  Rest,  chap.  xii)  explains  God’s
invisibility with the remark that just as one can carry on profit-
able trade with an invisible foreigner through correspondence,
so is it possible by means of holy commerce with an invisible
God to get possession of the one priceless pearl. These com-
mercial similes rather than the forensic ones customary with
the older moralists and the Lutherans are thoroughly charac-
teristic of Puritanism, which in effect makes man buy his own
salvation. Compare further the following passage from a ser-
mon: “We reckon the value of a thing by that which a wise man
will give for it, who is not ignorant of it nor under necessity.
Christ, the Wisdom of God, gave Himself, His own precious
blood, to redeem souls, and He knew what they were and had
no  need  of  them”  (Matthew  Henry,